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lunes, 12 de agosto de 2013

El tesoro en el corazón de la montaña


El hombre camina sobre la tierra y bajo la guía de la serpiente sabia. Escondida está el agua en el subsuelo, es un tesoro. El consejo para el caminante es recolectar y cazar solo lo necesario. Y agradecer. 
En este caminar equilibrado, un día amanece un regalo: al hombre le es revelado que en la montaña (hay una única montaña) puede encontrar la semilla.
Pero esta montaña, (nuestra percepción, nuestra cabeza) aún es dura, parece impenetrable. El don será una recompensa si el hombre encuentra la manera de llegar hasta él.
El hombre habla con la divina lluvia, señora, señor, me reconozco lluvia y tormenta que penetra la dura piedra. Pero la lluvia, el rayo y el granizo apenas hacen vibrar a esa corteza dura de nuestra necedad.
Entonces, el hombre, quien ha aprendido a observar la medicina de todos los animales, a reconocerse en ellos, pide con canto de lluvia a un pajarito que encuentre el punto más propicio para penetrar en el misterio de la montaña. El pájaro carpintero es tan solo un avecita parda casi imperceptible entre los árboles pero tiene un pico muy duro y está siempre atento. Pronto encuentra un lugar en donde al picotear se produce un sonido diferente, una piedrecita cae en su cabeza descalabrándolo y un pequeño hilo de sangre le da a su copete el color rojo que lo distingue para que podamos dirigirnos más fácilmente a él. 
Entonces el rayo da un golpe en esa zona y la montaña se abre al fin, dejando accesible la entrada a la semilla original, que ha tomado forma de maíz, maíz de colores, gema preciosa que satisface el hambre del cuerpo, la mente y el espíritu.

martes, 11 de junio de 2013

El Consejo Regional Wixárika envía tercera carta al Poder Ejecutivo



Por tercera ocasión, el Consejo Regional Wixárika por la defensa de Wirikuta, desde que comenzó el movimiento (2010), emite una tercera carta al poder ejecutivo. (1)

En el marco de la visita del Ejecutivo Federal y miembros de su gabinete en la implementación de la Campaña Nacional contra el Hambre que sucederá en la comunidad de Pueblo Nuevo, Mpio. de Mezquitic, en el estado de Jalisco, el Consejo Regional Wixárika y el Frente en Defensa de Wirikuta Tamatisma Wahaa das a conocer a través de un boletín de prensa la "Tercera carta al Presidente de México del Consejo Regional Wixárika en Defensa de Wirikuta. 10 de Junio de 2013"

En esta misiva, el Consejo Regional Wixárika, representado por autoridades tradicionales y civiles de las comunidades de San Sebastián Teponahuaxtlán y Tuxpan de Bolaños, Santa Catarina Cuexcomatitlán y Bancos de San Hipólito vuelve expresar sus demandas que son:

-Se eleve a rango federal la protección como Área Natural Protegida con pleno respeto a los derechos colectivos de nuestro pueblo y los de nuestros hermanos habitantes de la zona.

-Se cancelen las concesiones mineras como expone la CNDH en su recomendación 56/2012 por ser ilegales, recomendación que por cierto ha sido aceptada en todos sus términos por las autoridades federales.

-Sean clausuradas los trabajos agroindustriales que destruyen gravemente la flora, la fauna, abaten los mantos freáticos y dañan irreversiblemente el territorio sagrado.

-Se inscriba a Wirikuta en Listado de Patrimonio Natural y Cultural de la Humanidad de la UNESCO, retirando la absurda nominación hecha por la administración anterior para su reconocimiento solo como patrimonio inmaterial, siendo que se trata de ecosistemas de gran valor lo que constituye al santuario.

-Que se detenga de inmediato la peligrosa campaña de desinformación emprendida por Héctor Moreno, presidente municipal de Catorce y se revise con anule su nombramiento como Presidente de la Reserva de Wirikuta.

-Agendar una audiencia con usted en su carácter de Jefe del Estado Mexicano para concretar una agenda conjunta hacia la solución de este grave problema


Para consultar el texto completo del boletín de prensa:

(1) Sin contar la carta que emitieron solicitando la cancelación de siete concesiones mineras en la región del Bajío, con fecha del 23 de abril del 2013, bajo el título de  "¡Exijo cancelar concesiones que afectan el Área Natural Protegida de Wirikuta!" para que la sociedad civil apoye esta demanda sumándose con el envío de la misma.


jueves, 21 de marzo de 2013

Caso Wirikuta: ejemplo de la falta de instrumentos para garantizar derecho a la consulta




21 de Marzo, 2013
Uno de los casos de discriminación racial que cobran relevancia en nuestro país es la violación al derecho a la consulta de los pueblos indígenas, ya que a 20 años transcurridos de que el Estado mexicano firmó el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes (1989), aún no existen mecanismos ni procedimientos legales que instrumenten el derecho a la consulta previa en México.
Si bien es cierto que este derecho está reconocido en el artículo 2, fracción IX de nuestra Constitución, dicho precepto está muy limitado y acotado a comparación de lo que establecen los instrumentos jurídicos internacionales y el derecho comparado.
Sobre el tema de la consulta indígena en materia legislativa, cabe precisar que durante la Legislatura pasada del Congreso de la Unión, es decir, la LXI, se presentaron diversas iniciativas cuyo objetivo principal fue la regulación de esa temática. Concretamente se tienen identificadas la del entonces senador Andrés Galván Rivas, que propone la Ley General del Sistema de Consulta Indígena, y la del también entonces diputado Teófilo Manuel García Corpus, que propone la Ley Federal de Consulta a los Pueblos y Comunidades Indígenas, diferenciándose entre ambas por su ámbito de competencia , es decir, federal una y general la otra.
Sin embargo, ninguna de las dos logró avanzar en su proceso legislativo, quedando como un pendiente para esta nueva Legislatura; la aprobación de una ley de consulta indígena significaría un avance en el cumplimiento de la recomendación número 17 del Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial.
Como un ejemplo concreto de la necesidad de esta legislación observamos la imposición de megaproyectos en tierras y territorios de Pueblos Indígenas que han afectado la vida y los sustentos de los pueblos y comunidades, particularmente en el caso de las empresas mineras.
Uno de los casos más emblemáticos relacionados con la violación del derecho a la consulta, es la situación que vive el pueblo indígena Wixárika de Jalisco y Nayarit, sobre el territorio sagrado de Wirikuta, el cual es considerado uno de los sitios sagrados más importantes en el mundo y que es uno de los centros de peregrinación y oración indígena del pueblo Wixárika, quienes han tenido que enfrentar una intensa lucha desde febrero de 2008 por el reconocimiento de sus derechos indígenas, tales como sus derechos al territorio sagrado, a la consulta, a su identidad cultural y a un medio ambiente sano, entre otros, debido a la ejecución de varios proyectos mineros, principalmente el de extracción de oro llevado a cabo por empresas mineras extranjeras.
Sobre este asunto se determinó que varias autoridades violaron en perjuicio del pueblo Wixárika sus derechos humanos colectivos a la consulta y participación, al uso y disfrute de los territorios indígenas, a la identidad cultural, a un medio ambiente sano, al agua potable y al saneamiento y a la protección a la salud. En dicho caso existió la ausencia de consulta en los procedimientos de otorgamiento de concesiones mineras por parte de la Secretaría de Economía.
Es de hacerse notar que el Estado mexicano está obligado, constitucional y convencionalmente, a consultar a los pueblos indígenas mediante procedimientos especiales y a través de sus instituciones representativas, sobre los actos legislativos o administrativos que puedan afectarlos directamente con la finalidad de obtener su consentimiento libre, previo e informado, todo ello en términos de los artículos 6 y 15 del Convenio 169 de los Pueblos Indígenas de la OIT.
Si bien es cierto que en el marco jurídico nacional, particularmente en la Ley Minera y su Reglamento no se contempla procedimiento alguno para incluir la consulta a los pueblos indígenas en relación con concesiones que puedan afectar sus derechos, también es cierto que las autoridades que otorgan cualquier tipo de concesiones que afecten derechos indígenas, están vinculadas por la Constitución y normatividad internacional en su actuar, sin embargo, la ausencia de un marco normativo aterrizado del Convenio 169 hacen que el derecho a la consulta en México sea aún una realidad no alcanzada.
Casos como el anteriormente planteado se repiten con frecuencia en nuestro país, donde un grupo en situación de discriminación, como lo son los pueblos indígenas, no son tomados en cuenta en las decisiones, concesiones y actos de autoridad que tienen un impacto negativo en el pleno goce de los derechos humanos de los pueblos indígenas. Es por lo anterior, que es necesario hacer diversas reformas legales que garanticen la inclusión de los pueblos indígenas en la toma de decisiones de actividades o actos que puedan atentar contra sus derechos a través de un procedimiento de consulta previa y efectiva; las reformas necesarias para legislar el derecho a la consulta previa, se identifican a continuación:

miércoles, 31 de octubre de 2012

Wirikuta, una expresión de la cosmovisión del pueblo Wixárika


 Importante recomendación de la CNDH - Caso Wirikuta
Rodolfo Stavenhagen en el Foro
 "Wirikuta, el Derecho a lo Sagrado" en Abril del 2012 
Bienvenida esta recomendación de la CNDH, porque la demanda del pueblo Wixárika es ya antigua y hasta la fecha no había recibido de las autoridades una respuesta satisfactoria. Queda por verse si las agencias gubernamentales, a quienes va dirigida esta recomendación, la implementen en todos sus aspectos.

por Rodolfo Stavenhagen


El 28 de septiembre pasado, la Comisión Nacional de Derechos Humanos (CNDH) emitió una recomendación (CNDH 56/2012) dirigida a varios niveles de gobierno, a raíz de quejas motivadas por la existencia de actividades mineras en un sitio sagrado indígena denominado Wirikuta, localizado en el estado de San Luis Potosí, en agravio del pueblo indígena Wixárika (huichol) y, en específico, de sus derechos humanos colectivos a la consulta y participación, al uso y disfrute de los territorios indígenas, a la identidad cultural, a un medio ambiente sano, al agua potable y al saneamiento y a la protección a la salud. En esta región operan varias empresas mineras desde hace muchos años y el gobierno federal ha otorgado nuevas concesiones mineras en una zona que fue declarada área natural protegida y área minera nacional por el propio gobierno en mayo de 2012. La principal empresa involucrada es Minera Real Bonanza, propiedad de un gran consorcio canadiense, la First Majestic Silver.

La CNDH no se limitó a verificar únicamente el otorgamiento o no de concesiones mineras en territorios sagrados para el pueblo Wixárika, sino amplió su materia de estudio y realizó un análisis detallado de las diferentes actuaciones y omisiones de las autoridades federales, estatales y municipales, tales como la ausencia constante de vigilancia y verificación de las empresas mineras que ya cuentan con concesiones en el área, el daño al medio ambiente que han provocado o puedan provocar violaciones a los derechos de los wixáritari; en específico, a sus derechos colectivos como pueblo indígena y sus correlativos a un medio ambiente sano, al agua potable y al saneamiento y a la protección de la salud.

Según la recomendación emitida, las violaciones a los derechos humanos de los wixáritari consisten en las siguientes acciones y omisiones de las autoridades federales, estatales y municipales, en el ámbito de sus respectivas competencias: a) impedir el ejercicio de sus derechos como pueblo indígena al disfrute y uso de sus territorios tradicionales, al desarrollo de su identidad cultural y al derecho a ser consultados en los procedimientos para la emisión de cualquier permiso, licencia, concesión y autorización minera que afecten su cultura y territorios; b) causar daño ecológico como consecuencia de las actividades mineras que se realizan o realizaron en la región de Wirikuta y en sus áreas limítrofes; c) coartar el disfrute del pueblo Wixárika y de los habitantes de los municipios que integran Wirikuta a un medio ambiente sano, al nivel más alto posible de salud y al derecho al agua potable y al saneamiento; y d) omitir verificar el cumplimiento de las normas en materia minera, ambiental y de aguas nacionales, a través de actos de inspección, vigilancia, verificación y monitoreo, así como no implementar medidas de prevención y mitigación del daño ambiental en beneficio de los habitantes del área Wirikuta y del propio pueblo indígena.

Los equipos técnicos de la CNDH realizaron estudios de campo sobre aspectos ecológicos, sociales y culturales de las quejas recibidas y de las omisiones de las agencias del gobierno. La cosmovisión del pueblo Wixárika, señala, provoca que toda su vida gire alrededor de lo sagrado y de su peregrinación. La naturaleza es un ser vivo, una deidad, un pariente, un hermano y, por ende -en gran medida- se le estima como territorio sagrado, terreno de culto y de veneración. Se nace wixáritari y se pertenece a esa cultura con su cosmovisión y las obligaciones y derechos que ésta otorga. Hay kakauyaris (deidades) en flora, fauna y paisajes, en las montañas, cuevas, ríos, arroyos, montículos, manantiales, peñascos o pies de árboles y las personas los visitan y veneran con frecuencia como parte importante del ciclo de vida, tal y como lo han hecho siempre sus antepasados, ya que de su conservación depende la posibilidad de recrear el mito por el que viven.

En suma, Wirikuta no debe entenderse solamente como puntos geográficos, sino como una expresión de la cosmovisión del pueblo Wixárika y de sus costumbres y tradiciones. La peregrinación hacia sus sitios sagrados y las ofrendas que se depositan en los mismos son parte fundamental del ritual que permite la renovación de la vida y que forma parte de su derecho a la cultura y al territorio tradicional.La CNDH considera que existe evidencia suficiente para observar la violación a varios derechos humanos colectivos del pueblo Wixárika. Lo anterior, ya que el inicio en años anteriores de procedimientos administrativos para otorgar concesiones y autorizaciones mineras en Wirikuta y las omisiones de las autoridades de los tres niveles de gobierno para preservar íntegramente los recursos naturales de la zona, así como la ausencia de diligencias adecuadas para verificar las condiciones de las empresas mineras que realizan o han realizado operaciones en ese territorio, constituyen una violación a los derechos al acceso, uso y disfrute de las tierras indígenas, a la consulta, y a la identidad cultural del pueblo Wixárika.

martes, 14 de junio de 2011

El sembrador, segunda parte



En el vientre oscuro de este tronco de zalate se siente cuando el agua ha subido y empieza a llevar la balsa: primero se mece suavemente, luego durante el primer año viaja hacia el sur, el segundo al norte, el tercero al poniente y el cuarto año al oriente y de allí al centro en el quinto año.
Y cuando escampa y el agua comienza a bajar, el arca se posa en una montaña.
Al asomarse Watakame encuentra que todavía la tierra está cubierta por el agua pero las guacamayas que acompañan a la bisabuela la separan en cinco mares.
Entonces Nakawé, la bisabuela le da instrucciones para que vaya ahora sí a buscar un buen lugar para trabajar el coamil.

Watakame el sembrador se instala en una cueva y se va todas las mañanas a trabajar la tierra, y contento retorna por la tarde, encontrando las tortillas y la comida preparadas. Así hasta que se pregunta quién prepara esos alimentos y barre la cueva. Entonces por la mañana hace como que se va al coamil pero se esconde para descubrir el secreto.
 

viernes, 10 de junio de 2011

Comunicado del Pueblo Wixárika al CNI y la Caravana por la Paz con Justicia y Dignidad


A la Caravana Nacional por la Paz con Justicia y Dignidad
Al Congreso Nacional Indígena
Estando reunidos en la XII asamblea del Consejo Regional Wixárika por la Defensa de Wirikuta, en la localidad de   Nueva Colonia, comunidad de Tuapurie-Santa Catarina Cuexcomatitlán, en el municipio de Mezquitic, Jalisco los días 9 y 10 de junio de 2011, analizamos el importante movimiento que busca la construcción de una Paz con Justicia y Dignidad en nuestro país, hemos decidido decirles nuestra palabra.
Como bien saben delegaciones de autoridades de nuestras comunidades han participado en diferentes momentos en esta importante marcha y después en la caravana cuyo fin es Ciudad Juárez, para firmar un pacto ciudadano con carácter nacional y con un objetivo claro, componer nuestro país de una grave enfermedad, que se manifiesta de muchas maneras como despojos, privatizaciones, represión, discriminación, falta de valores y destrucción de los tejidos sociales fundamentales para poder convivir con nuestro país.
Nuestro territorio, al igual que casi todo el país es cada vez mas acosado por grupos que fomentan la violencia para defender los intereses de unos cuantos, que usando como bandera el narcotráfico, llevan el terror y hacen acciones destructivas.
En el desierto de San Luis Potosí, una empresa minera quiere destruir uno de nuestros principales lugares sagrados en el desierto de Wirikuta, que es el lugar donde nació el Sol, los habitantes campesinos del altiplano potosino están entusiasmados por el empleo y el supuesto desarrollo que ofrece la minera. El gobierno en todos sus niveles repite insistentemente esas supuestas bondades, pero no dice el porqué de la pobreza que se vive en esa zona.
El gobierno del estado de San Luís Potosí han dado permisos cómplices a grandes empresas agroindustriales, cuyos pozos han afectado la disposición de agua para los campesinos de la zona, han atacado durante 5 años las nubes que anuncian la fertilidad de estos valles, las han disuelto con cañonazos que apuntan al cielo y con avionetas que con sustancias químicas devastarán las nubes.
¿Cómo no va a estar desesperadas las comunidades campesinas de wirikuta por un empleo si no hay lluvia? Nos alarma la represión que han sufrido quienes han decidido levantar la voz contra estas empresas y nos alarma aun mas la presumible presencia de grupos de la delincuencia organizada que están detrás de estos crímenes contra la humanidad. La impunidad debe ser combatida y las redes de corrupción que las sostienen también, como lo menciona el punto 3 y 4 del Pacto que se está firmando hoy en Ciudad Juárez.
Con estas acciones pretenden asesinar a Tatei Yurianaka, nuestra madre Tierra y quieren perpetrar la desaparición forzada de todo un pueblo, el pueblo Wixárika.
Sabemos también que hay otras comunidades que están sufriendo como nosotros la devastación y despojo de sus territorios por proyectos “de desarrollo” y grupos paramilitares, como lo son los hermanos purépechas y nahuas de la sierra y costa de Michoacán
Estos planes y proyectos están basados en Planes de Desarrollo de los gobiernos, pero implementados al margen de la ley, en medio de una creciente violencia que está destruyendo los tejidos sociales mas básicos, espejo de la situación en nuestro país, por lo que coincidimos plenamente con el punto 5 del pacto nacional.
Nosotros defendemos nuestros derechos colectivos fundamentales, consagrados en convenios internacionales y en jurisprudencias del Sistema Interamericano de Derechos Humanos, Sin embargo nunca fuimos consultados, en este sentido saludamos el punto 6 del Pacto Nacional donde juntos, como pueblos de México, exigimos una mayor democracia participativa.
Por lo anterior, les expresamos nuestra palabra urgente, con la que les queremos expresar nuestra preocupación ante la falta de garantías para el respeto a nuestras culturas, territorios, nuestra libre determinación y autonomía.
Saludamos pues, la Caravana Nacional por la Paz con Justicia y Dignidad y aunque no podemos estar físicamente con ustedes, nos congratulamos con la firma de este Pacto Ciudadano que sabemos, tiene alcances históricos.

Por el Consejo Regional Wixárika por la Defensa de Wirikuta


Por Santa Tuapurie Santa Catarina Cuexcomatitlan
Juan Torres González
Presidente del Comisario



Julio de la Cruz Carrillo
Gobernador Tradicional



Alejandro Carrillo Enriquez
Consejo de Vigilancia



Por Wau+ta San Sebastián Teponahuaxtlán

Octaviano Díaz Chema
Presidente del Comisariado



Alfonso Regino Robles
Gobernador Tradicional



Juventino González de la Cruz
Presidente del Consejo de Vigilancia



Por Uwemi Muyewe Bancos de San Hipólito

Santos de la Cruz Carrillo
Presidente del Comisariado

Hermenegildo Carrillo Carrillo
Autoridas Mesa Alteña

Nueva Colonia, Tuapurie- Santa Catarina Cuexcomatitlán
10 de junio de 2011

El sembrador, primera parte



Un muchacho llamado Watakame sale muy temprano a desmontar una ladera porque ha llegado el tiempo de la siembra. Watakame es un experto sembrador y con su hacha limpia el terreno para el coamil.
A la mañana siguiente regresa a ese lugar y encuentra todos los árboles y plantas de pie, como si hubiera sido un sueño todo el trabajo que realizó para desmontar. Confundido decide volver a realizar ese trabajo sin entender lo que pasó. Y al siguiente día vuelve muy contento pensando: ahora sí voy a sembrar. Pero el monte ha vuelto a crecer. Como buen sembrador no se rinde y vuelve a preparar el terreno. Pero la misma historia se repite, hasta que el cuarto día se queda escondido detrás de un árbol y muy calladito para averiguar que es lo que sucede, que clase de encantamiento ocurre cuando él se va a casa. Al rato de estar esperando, Watakame advierte que algo se acerca. Entre la maleza se ve que algo se mueve despacito, no se entiende qué cosa es. Cuando se acerca al terreno, el sembrador ve que es una ancianita, una bisabuela muy viejita que con su bastón de otate, esos que tienen cabeza de venado, golpea la tierra y en el momento el monte empieza a crecer quedando tal y como estaba antes de la llegada del hombre.Watakame está asombrado y enojado y hasta desesperado, y sale de su escondite para decirle a la señora: ¡Pero bisabuelita, que hace usted, llevo días trabajando con mi hacha para tener listo este terreno para sembrar porque ya llegan las lluvias! ¿Por qué lo vuelve usted a cubrir de monte con su magia?

lunes, 14 de marzo de 2011

El Avatar mexicano



14 de marzo del 2011
por Lydia Cacho

“Es un traidor, el hermano presidente es un traidor” asegura con un voz dolida uno de los representantes del pueblo Huichol antes de denunciar cómo el gobierno federal ha vendido a una empresa canadiense su tierra sagrada. En el 2008, el presidente Felipe Calderón fungió como testigo del Pacto Hauxa Manaka, bajo el cual gobernadores de diversos estados se comprometieron a preservar la Tierra Santa del pueblo Wixárica (conocido en castellano como Huichol). La promesa no duró más que dos años.


En contra de las recomendaciones de la UNESCO, el gobierno, por debajo de la mesa ha vendido un territorio que durante miles de años ha sido, y es hoy en día, sitio sagrado de una de las pocas etnias vivas del México precolombino que no fue cooptada por al Iglesia Católica y la modernidad.


“Cuando la UNESCO dijo que nuestro territorio es área natural protegida por sus santuario de aves y además lugar sagrado, patrimonio de la humanidad, pensaron que nadie se atrevería a vendernos. Nuestra tierra sagrada no está en venta”. Dijo una huichola en la Cumbre climática hace unos meses. El gobierno federal les mira condescendiente y no responde, porque el trato está cerrado con la minera canadiense First Majestic Silver, que el año pasado produjo, según datos de La Jornada, más de 6 millones de onzas de plata y cotiza en la Bolsa de Nueva York.


Esta no es una historia más del arrebato de una tierra a un grupo indígena en un país racista como el nuestro. El pueblo Wixárica habita la Sierra Madre Occidental en los estado de Jalisco, Nayarit, Durango y Zacatecas, pertenecen a las etnias Cora y Tepehuana y su idioma es el huichol. Durante miles de años este pueblo pacífico con fuertes raíces culturales, hace su peregrinación a la región desértica de San Luis Potosí, allí muy cerca de Real de Catorce, como peregrinos que van a la Mecca o a la Basílica de Guadalupe. Las mujeres y hombres Wixáricas caminan durante días, guiados por los Maraakames, sacerdotes, chamanes y cantadores que les guían en una ceremonia en donde veneran a sus dioses, acuerdan por el bien de la humanidad, la salud de niños y niñas y agradecen a la madre tierra que con sus cuidado les alimenta y da un hogar. Basta visitarles, conocer sus costumbres, la noción de hermandad y ayuda mutua para entender que la tierra sagrada en la que “se trascienden los rencores” es, desde hace miles de años parte de la identidad de todo un pueblo, que se ha resistido a ceder sus tradiciones, su idioma, su arte y cultura a los influjos de una modernidad que atrae a los grupos indígenas para luego arrastrarlos a la pobreza, la marginación y el desempleo. Durante siglos el pueblo Wixárica se ha resistido a convertirse en un grupo más de indígenas errantes, pordioseros de ciudades.


Toda la historia sagrada de una etnia viva fue vendida por 3 millones de dólares a 22 concesiones mineras, las cuales suman un total de 6 mil 326 hectáreas en plena tierra santa. Este no es problema de una etnia, es nuestro, de todo México. Ya esa región fue explotada por mineros que dejaron tras de si hambre, pobreza, tierra y agua contaminada con plomo y cianuro. La UdeG llevó a cabo un extenso estudio sobre la contaminación residual de las antiguas minas y prevé una catástrofe ambiental si se lleva a cabo la explotación minera en la región. La empresa canadiense asegura que no afectará el centro ceremonial de Wirikuta, porque estará a 2 kilómetros, sin entender que es toda una región sagrada de 500 kilómetros. Quienes vimos la película Avatar vivimos la indignación de la destrucción de árbol sagrado de los Na´vi y el inhumano ataque destructivo para explotar minas ignorando  una cultura milenaria. Este bien podría ser el Avatar mexicano y no debemos admitirlo.


Los gobernadores de los estados que junto a Calderón se tomaron la foto cuando se prometió proteger la tierra de la peregrinación sagrada de los Wixárica, son corresponsables de este despropósito. Para ellos es un simple negocio con una transnacional que deja las aguas mexicanas plagadas de cianuro y plomo, para todo una pueblo es la tragedia del fin de sus días.




www.lydiacacho.net
Twitter @lydiacachosi
Publicado en Vanguardia y en el Universal

lunes, 17 de enero de 2011

Los huicholes, sin protección federal: Joaquín Muñoz (La Jornada - San Luis)

Sólo el INAH puede establecer reglamentos y sanciones, advierte Joaquín Muñoz
Sin declaratoria federal, Real de Catorce está a merced de las mineras: historiador

Consuelo Araiza Dávila
Colaboración espacial para:
La Jornada San Luis
Lunes 17 de enero del 2011


El historiador Joaquín Muñoz Mendoza aseguró que no está protegida la ruta huichol, ya que “está protegida entre comillas, en teoría, porque no hay una declaratoria federal por parte del INAH, ya que la declaratoria federal debe generar un reglamento y en ese reglamento es donde vienen las acciones punitivas contra quien lo infrinja y delega responsabilidades directas de protección del sitio”.
Explicó que cuando él hizo el levantamiento topográfico y los estudios obligatorios para tal declaratoria “se los entregué a Horacio Sánchez Unzueta, en ésa época lo publicó una revista de la universidad de Bonn, Alemania, pero luego resulta que nos robaron el proyecto que hicimos; fueron los mismos que le dieron entrada a la Minera San Xavier, lo hicieron para cobrarlo, lo copiaron, lo ajustaron a su modo y así se lo vendieron a Fernando Silva Nieto para que éste fuera a recoger su premio a Nepal”, explicó refiriéndose al premio que recibió San Luis Potosí por ampliar la zona de Wirikuta, lugar de convivencia entre huicholes, coras y tepehuanes en el Altiplano.

La Segam, ignorada
Al historiador y presidente de la Fundación Eduard Seller,  no se le hizo raro el actuar de Pedro Medellín Milán –quien es el encargado de la Agenda Ambiental de la Universidad Autónoma de San Luis Potosí y que ahora dirige las reuniones del Consejo de Administración de la zona protegida de Wiricuta-; “resulta extraño que una persona ajena a la SEGAM, esté dirigiendo tales reuniones, en las que la Secretaría de Ecología y Gestión Ambiental, en la persona de Martha Patricia Vargas Salgado, directora de ordenamiento ecológico, se limita simplemente a citar a los interesados en las operaciones de First Majestic Silver, y ni siquiera asiste nadie de la Segam a esas reuniones”.
Según el oficio con número económico 04-2138/2010 del 6 de diciembre, la funcionaria de la Segam convocó al titular de la Secretaria de Desarrollo Agropecuario a la reunión, misma a la que fueron tanto el gerente de la trasnacional canadiense Ricardo Flores así como algunos representantes de los ayuntamientos de Charcas, Matehuala, Villa de la Paz, Catorce y representantes de los huicholes y asesores de éstos como Totopica Robles y Teodoro Torres, de la Unión Wixárika A.C.
Para el académico estas actitudes siempre se han dado y en ello señaló que existe una complacencia por parte de las autoridades, que tal parece les interesa que la ley no se cumpla: “Mira las fotos de Real de Catorce: existen viviendas de dos pisos de ladrillo, esto está prohibidísimo por la ley, vemos que los aplanados del Pueblo Mágico son completamente ilegales, creo que si ya se le está metiendo dinero al pueblo, pues que lo hagan bien, pero ni eso saben hacer, aquí no se sabe hacer el trabajo minero, fuera de contrataciones de picapedreros, que es lo que habrá a nivel laboral, porque los expertos los traerán de fuera y se va a generar lo que siempre se observa, hablo de la parte muy negativa de la minería, las cantinas y esas cosas, si los hoteleros ahorita están en contra es porque saben que la explotación minera les alejará al turista, ellos querían hacer un espacio de alto perfil o lo que ellos llaman de recreación turística”.

Se perdió el levantamiento topográfico
Explicó que con sus alumnos realizó de nueva cuenta el levantamiento topográfico en el 2004, “pero Petra Puente, quien era una activista muy emprendedora de la región, me dijo que me esperara, porque ella ya andaba coqueteando por la alcaldía municipal y me detiene la información para que no se lleve adelante la declaratoria; pasó igualito que en Cerro de San Pedro y lo malo es que el gobernador Fernando Toranzo hará lo que le diga el gobierno federal, es ridículo pero estamos así siempre, Horacio Sánchez Unzueta era maquiavélico, Marcelo de los Santos era muy represivo, fascista e intocable, pero el actual gobernador no le está haciendo ningún bien al estado”.
Alegó que en ese entonces se tuvo contemplado hacer el Museo Wiricuta y el Centro de Investigaciones sobre la Cultura Huichol, que tampoco se hizo porque “aparecieron los ejidatarios y doña Petra se agandalló la casa que se pensaba destinar a ello, como otras más, y luego surgió la rapiña inmobiliaria con la que Marcelo de los Santos hizo negocio con la Antigua Casa de Moneda”.

El INAH puede parar a Fisrt Majestic
Mencionó que el INAH por determinación tiene que actuar, “no pueden hacerse tontos, hay 670 formas de parar a ésa minera, con base en los estudios de declaratoria que ellos tienen, ya que se los dimos y si dicen que no los tienen a estas alturas, pues que los hagan, pero saben que tendrían broncas y no lo van a hacer, no les gusta trabajar a los coordinadores del Instituto Nacional de Antropología e Historia y al centro regional, porque la Ley Orgánica del INAH dice que podrán firmar autorizaciones el director general y los delegados regionales, pero como ya no existen las delegaciones, tienen ahora directores, entonces, todas las firmas de las autorizaciones de directores, por ley están inhabilitadas, la tiene que dar forzosamente el director General del INAH”, externó.

jueves, 13 de enero de 2011

El respeto a la naturaleza. Legado de los antepasados Wixarika



Introducción

        El pensamiento indígena antiguo y moderno está lleno de imágenes  de respeto a la naturaleza. El profundo respeto por la vida se encuentra bellamente expresado en el amor a la naturaleza. Los indígenas wixaritari consideramos que cada elemento de este territorio (tierra, plantas, animales, etc.) es sagrado. Nunca olvidamos de Wimakame, nuestra Madre Tierra:

“Nosotros somos parte de la tierra y la tierra es parte de nosotros. Las flores que aroman en el aire son nuestras hermanas; los desfiladeros, los pastizales húmedos, los animales -como el venado y el águila- forman un todo único”

El agua que circula por los ríos y arroyos de nuestro territorio no es solo agua, es también la sangre de nuestros ancestros. Cada planta brillante que está naciendo, cada grano de arena de las playas, cada gota de los ríos y los arroyos; el rocío en la sombra de los bosques; cada colina y hasta el sonido de los insectos son cosas sagradas. Nuestras tierras no están en venta. Ninguna oferta sería suficiente y ninguna se aceptaría. Si vendiéramos nuestra tierra no serla tratada como algo sagrado y a nuestros hijos ya nunca podríamos enseñarles las cosas que se reflejan en el agua cristalina de los lagos. Estamos hermanados con los ríos que sacian nuestra sed, conducen nuestro camino y alimentan a nuestros hijos.

Los te+waris (mestizos) no entienden nuestro modo de vida, no conocen las diferencias que hay entre dos colores de piel, no tratan a la tierra como hermana sino como enemiga; conquistan el territorio y luego lo abandonan, dejando allí a sus muertos sin que les importe nada. Tratan a Wimakame y a Tayeu Yuawi (Padre Cielo) como si fueran simples cosas que se compran, como si fueran cuentas de collares que se intercambian por otros objetos. El apetito del Te+wari terminará devorando todo lo que hay en las tierras, hasta convertirlas en desiertos. En nuestra cosmovisión, el mundo es como un todo. Todo es para todos, sin hacer distinciones. Nuestro modo de vida es diferente, cuando los teiwari visitan nuestras comunidades y asisten a nuestras ceremonias, nos sentimos avergonzados de no entenderlos, ni ellos a nosotros. Nuestra cultura es diferente de la del mundo moderno; en las poblaciones de los te+wari no hay tranquilidad, no puede oírse el rumor de las hojas primaverales al abrirse, ni el aleteo de los insectos; eso lo descubrimos nosotros, porque somos parte de la naturaleza. El ruido de las poblaciones insulta a nuestros oídos.

Tenemos preferencia por los vientos suaves que susurran sobre los estanques, por los aromas que transporta el límpido viento, por las lluvias de cada temporal y par las plantas que llenan de olores el ambiente. Si vendiéramos nuestra tierra, perderíamos el inmenso valor del viento, pues sabemos que el aire es parte del espíritu que sostiene nuestra vida. Por eso, para los indígenas wixaritari el aire es de un valor incalculable, ya que todos los seres compartimos el mismo aliento: los árboles, las plantas, los animales y los seres humanos. Los te+waris no tienen conciencia del aire que respiran y deterioran el medio natural donde viven; en cambio, los wixaritari hacemos ritual al aire para que permanezca y de vida en la zona. El primer soplo de vida que recibieron nuestros antepasados vino del aliento de los dioses. Por eso todos indígenas Y los mestizos debemos tratar a la tierra como sagrada. En nuestras tierras todos pueden disfrutar del viento, del aroma de las flores y las praderas. Los seres humanos debemos respetar a los animales y tratarlos como hermanos, como algo sagrado. Si todos los animales fueran exterminados, el hombre también perecería en una enorme soledad espiritual: el destino de los animales es el mismo que el de los hombres. Debemos enseñarles a nuestros hijos que el suelo que pisamos contiene las cenizas de nuestros ancestros, que la tierra se enriquece con la vida de nuestros semejantes y que debe ser respetada. Debemos enseñarles que todo existe para convivir en armonía y que lo que padezca la tierra lo padecerán nosotros y nuestras generaciones. Debemos enseñarles el significado, el valor y el respeto a la Madre Tierra.

        Por eso en cada pueblo indígena nos esforzamos en conservar la naturaleza. ¿Qué ha sucedido con los animales sagrados y las plantas en otros lugares? ¡han sido destruidos, han desaparecido debido a tantos cambios! En el mundo moderno hay temores y se siente amenazada la sobrevivencia. El «progreso» está acabando con la tierra y los seres vivos porque para los blancos y mestizos es más importante dominar la naturaleza que protegerla.

Por eso los wixaritari, particularmente los ma' arakate o cantadores, en las ceremonias hablan del respeto y del amor a la tierra y la naturaleza en un dialogo permanente y constante con los dioses del interior de la tierra.

Nuestros ancianos, guardianes de nuestra historia, nos enseñan las antiguas rutas del sol y de los astros para saber criar a nuestros hijos y transmitirles este conocimiento sagrado. Sobre este conocimiento se enfoca la presente obra, para transmitirlo y conservarlo, así como lo han hecho incontables generaciones de wixaritari.

Este documento recoge remotos conocimientos de ocho ancianos wixaritari a través de la palabra y el canto transmitiendo así los conocimientos ancestrales de generación en generación. Con respeto, las propias comunidades indígenas tomaron el acuerdo de elegir a los ancianos participantes para la transmisión de dicho conocimiento. Esto también obedece al reclamo de los ancianos que han visto como desde la incursión de la educación oficial en las comunidades wixaritari, así como de la presencia de los diferentes programas de gobierno, al no tomar en cuenta la realidad y la historia de la propia cultura indígena se ha propiciado que la palabra de los ancianos se vea relegada u olvidada. Agradecemos infinitamente la colaboración de todos los ancianos entrevistados de las comunidades de Santa Catarina Cuexcomatitlan, San Andres Cohamiata y San Sebastian Teponahuaxtlan así como la colaboración brindada por la Unidad de Apoyo a las Comunidades Indígenas de la Universidad de Guadalajara.

López de la Torre, Rafael. Entrevistas y recopilación. El respeto a la naturaleza. Legado de los antepasados Wixarika. Acento Editores, México, 2006. (p. 11-14)